Quem pode escutar a dor?

Corpos em Movimento 2026 nasce do encontro entre duas perguntas que atravessam tempos, geografias e regimes de autorização: quem pode exercer a psicanálise e que dor a psicanálise está disposta a escutar? Ao celebrar criticamente os cem anos do texto freudiano Por uma psicanálise leiga e homenagear Vilma Piedade, autora do conceito de Dororidade, a VII Jornada Internacional de Psicanálise, Educação e Cultura coloca em debate a formação do analista, a autoria intelectual negra, a mercantilização da clínica e o direito social à escuta.

Em 1926, Freud interveio contra o monopólio médico sobre a prática psicanalítica. Cem anos depois, a questão retorna atravessada pelas desigualdades brasileiras: quem pode formar-se, quem autoriza o analista, quem controla a transmissão, quem consegue pagar pela escuta e quem lucra com a transformação do sofrimento em produto? A análise leiga reivindica autonomia diante das corporações profissionais; ela exige formação rigorosa, análise pessoal, estudo, supervisão e responsabilidade ética.

Vilma Piedade desloca essa pergunta para dentro da própria escuta. Dororidade nomeia uma dor histórica e localizada, produzida no cruzamento entre racismo, machismo, classe e território. Sua elaboração confronta a universalidade branca que transforma uma experiência particular em medida de todas as outras. Mulheres negras deixam de aparecer como objetos de pesquisa, testemunhas de sofrimento ou exemplos clínicos e ocupam o lugar de produtoras de conceito, linguagem e interpretação do mundo.

A escolha de 25 de novembro para a abertura constitui uma decisão curatorial. A data marca o Dia Internacional pela Eliminação da Violência contra as Mulheres e inaugura os dezesseis dias de ativismo contra a violência de gênero. Corpos em Movimento 2026 começa, portanto, sob o signo da denúncia, da memória e da responsabilidade pública. A Jornada afirma desde sua primeira fala que a violência não se distribui de maneira igual e que o racismo acrescenta uma camada histórica de dor à vida das mulheres negras.

O 25 de novembro é o centro simbólico e político da abertura. Ele organiza a primeira conferência, as mesas de comunicação e a declaração institucional dos fundadores do CPAPEC. Assim, Dororidade atravessa o primeiro dia inteiro e prepara o percurso que levará, no sábado, à homenagem pública a Vilma Piedade.

Promover um encontro internacional, gratuito e interdisciplinar que articule o centenário de Por uma psicanálise leiga, o conceito de Dororidade e os desafios contemporâneos da formação e da clínica, reafirmando uma psicanálise rigorosa, antirracista, territorialmente implicada e resistente à mercantilização.

• Celebrar criticamente os cem anos do texto freudiano sobre a análise leiga.
• Debater formação, transmissão, autorização, regulamentação e responsabilidade ética na psicanálise brasileira.
• Colocar Dororidade e a produção intelectual de Vilma Piedade no centro da interlocução entre psicanálise, educação e cultura.
• Interrogar os efeitos de raça, gênero, classe e território na produção e na escuta do sofrimento psíquico.
• Confrontar a mercantilização da formação, os cursos acelerados e as promessas de habilitação clínica baseadas exclusivamente em diplomas.
• Fortalecer experiências de Psicanálise Periphérica, clínicas sociais e práticas de escuta para além do consultório privado.
• Produzir, ao final, a Carta da ABI em defesa da psicanálise leiga e contra a transformação da dor em mercadoria.

Homenagear Vilma Piedade significa reconhecer, em vida, uma intelectual negra brasileira que produziu uma palavra capaz de alterar o campo do pensamento feminista, político e clínico. Dororidade não funciona como metáfora para qualquer sofrimento. O conceito nasce da insuficiência de uma sororidade que, ao imaginar uma experiência feminina universal, deixou sem nome a dor que o racismo acrescenta à vida das mulheres negras. Vilma fez da língua um território de disputa e obrigou o pensamento brasileiro a reconhecer que a dor possui história, localização social, gênero e cor.

Sua homenagem dentro de uma Jornada psicanalítica produz um deslocamento radical. Afirma que mulheres negras elaboram conceitos com os quais a psicanálise precisa trabalhar; elas não comparecem para oferecer testemunhos de sofrimento a serem interpretados por uma autoridade branca. Colocar Vilma no centro da Jornada enfrenta o monopólio epistemológico que decide quem pode teorizar, quem será citado e quem permanecerá reduzido à condição de objeto clínico.

A homenagem constitui um ato intelectual e político, jamais um ornamento afetivo ao final do evento. A palavra de Vilma ocupa o centro da cerimônia. Mulheres negras protagonizam a conferência, a saudação e a interlocução com sua obra. A cerimônia reconhece autoria, trajetória, pensamento e presença.

A Jornada defende a autonomia da psicanálise diante dos monopólios profissionais sem banalizar a formação. Leiga não significa improvisada. Nenhum diploma isolado, nenhuma promessa publicitária e nenhuma sequência acelerada de aulas substituem a experiência da análise pessoal, o estudo persistente, a supervisão clínica, a inserção em laços de transmissão e a responsabilidade ética diante da transferência.

O enfrentamento à mercantilização também não significa negar a remuneração do trabalho clínico e intelectual. Mercantilizar é converter a formação em produto de consumo rápido, a certificação em promessa de autoridade, o analisando em cliente e a dor em oportunidade de negócio. Remunerar dignamente é reconhecer trabalho, tempo, saber e responsabilidade.

O encontro presencial na ABI não integra a carga horária do certificado. O certificado da UFRRJ contempla apenas as atividades online (25 a 27 de novembro).

Os recursos de acessibilidade da Jornada — como interpretação em Libras, legendagem e descrição oral dos elementos visuais — serão anunciados aqui à medida que forem confirmados.

Corpos em Movimento 2026 é realizado pelo CPAPEC — Coletivo de Pesquisa Ativista em Psicanálise, Educação e Cultura e pela Escola Psicanalítica da Escuta Periphérica.

Jairo Carioca de Oliveira

Doutorando e Mestre em Educação Contemporânea e Demandas Populares (PPGEduc/UFRRJ). Teólogo e pesquisador na interface entre Psicanálise e Feminismos Plurais — Estudos de Gênero no Laboratório de Educação, Gênero e Sexualidades da UFRRJ, no Grupo de Pesquisa Ativista Audre Lorde da UNIR e no Diversitas (FFLCH/USP). Coordenador do CPAPEC, membro do Coletivo Psicanalistas Unidos pela Democracia (PUD) e da Comissão Permanente da Política Institucional pela Diversidade, Gênero, Etnia/Raça e Inclusão (CPID) da UFRRJ.

Ronald Lopes de Oliveira

Doutorando em História (UERJ). Mestre e licenciado em História (UNIRIO). Pós-graduado em Psicanálise e Saúde (SEPAI-RJ), em Orientação, Supervisão e Gestão Escolar (UNINTER) e em Ciências da Religião (AVM/UCAM). Bacharel em Teologia (FACETEN). Psicanalista e pesquisador no Laboratório de Educação, Gênero e Sexualidade da UFRRJ, no Grupo de Pesquisa Ativista Audre Lorde (UNIR) e no Grupo ÁFRICAS Sociedade, Política e Cultura (UERJ-UFRJ). Coordenador do CPAPEC.

• Atualização pública do debate sobre a psicanálise leiga no centenário do texto freudiano.
• Ampliação do diálogo entre psicanálise, feminismo negro, educação, cultura e movimentos sociais.
• Reconhecimento institucional da autoria e da contribuição intelectual de Vilma Piedade.
• Fortalecimento da Psicanálise Periphérica e das práticas territoriais de escuta.
• Produção de memória audiovisual e documental das conferências e mesas.
• Elaboração da Carta da ABI como posicionamento público em defesa da psicanálise leiga e contra sua mercantilização.

• FREUD, Sigmund. A questão da análise leiga: conversas com uma pessoa imparcial. 1926.
• PIEDADE, Vilma. Dororidade. São Paulo: Editora Nós, 2017.
• ASSOCIAÇÃO PSICANALÍTICA DE PORTO ALEGRE. A questão da análise leiga. Correio APPOA, v. 13, n. 4, maio de 2026.
• UNITED NATIONS. International Day for the Elimination of Violence against Women.